Hin und wieder, und mit jeder "modernen" Invasion muslimischen Landes, haben Sie vielleicht bemerkt, dass die Invasoren eine endlose Reihe von Handlangern entfesselt haben, die begierig darauf sind, die alten (und widerlegten) Argumente zu wiederholen, einschließlich der Idee, dass islamische Eroberungen eine bestimmte Form von „arabischer Kolonialisierung“ verkörperten.
Auf Online-Plattformen und in sozialen Medien werden Sie viele Menschen aus verschiedenen Hintergründen sehen, die sich gegen die Verwendung einer solchen Terminologie aussprechen.
Natürlich ist im spezifischen Fall des Islams ein solcher Vergleich sicherlich fehl am Platz. Dies liegt daran, dass islamische Eroberungen als Fatḥ (Pl. Futūḥ) bezeichnet werden. Sie sind buchstäblich eine Form des „Öffnens“ oder der echten Befreiung, die ganze Bevölkerungsgruppen, Kulturen und sogar Zivilisationen von den Übeln des Schirk (Polytheismus) befreit und sie zum Tawḥīd (reiner Monotheismus) führt, von Sklaven falscher Gottheiten zu Dienern ihres Schöpfers.
Sie können also nicht mit den rein materialistischen Prozessen des territorialen Expansionismus gleichgesetzt werden.
Eine solche Interpretation wird von denen, die einen säkulareren Ansatz verfolgen, abgelehnt, denn für sie ist die Expansion im Namen der Wahrheit oder die Expansion im Namen von etwas Materialistischem dasselbe. Dies liegt daran, dass sie unfähig sind zu erkennen, wie spirituelle Angelegenheiten für die menschliche Existenz wesentlicher sind.
Als solches möchte ich eine Einsicht von Malek Bennabi (1905–1973), einem prominenten algerischen Denker des Islams, der in modernen kulturellen Gemeinschaften relativ unterbewertet bleibt, präsentieren.
Bennabi hat viele gute Werke verfasst, beginnend mit seinem ersten veröffentlichten Buch, Le Phénomène Coranique (Das Koranische Phänomen). Es wurde 1947 auf Französisch geschrieben und veröffentlicht. Es bleibt jedoch besonders relevant wegen der Art und Weise, wie er sich dem Koran nähert – er entlarvt orientalistische Mythen, einschließlich der Behauptung, der Koran habe „die Bibel kopiert“, während er die wichtigen Unterschiede in der Art und Weise aufzeigt, wie der Koran die Geschichte des Propheten Yusuf (Friede sei mit ihm) im Vergleich zur Bibel erzählt, und sogar demonstriert, wie der biblische Text offensichtliche historische Fehler enthält, die der Koran nicht begeht.
Bennabi war also bis an die Zähne mit theoretischem Wissen bewaffnet, selbst in nominell säkularen Bereichen. Dies ermöglichte es ihm, Einsichten und Interpretationen zu liefern, die auf den ersten Blick trivial erscheinen mögen, letztendlich aber paradigmenbildend sind.
Ein Beitrag dieser Art ist die Art und Weise, wie er „Kolonialismus“ mit „Provinzialismus“ kontrastiert. Einfach ausgedrückt bedeutet der kolonialistische Ansatz rein modernistisch und in wirtschaftlicher Hinsicht, dass die Metropole (z. B. Paris) die überschüssige Arbeit und die natürlichen Ressourcen der Kolonien (z. B. Algerien) absorbiert oder stiehlt.
Die Leser sollten jetzt verstehen, warum die islamischen Eroberungen einfach nicht als arabische Kolonialisierung beschrieben werden können. Zum einen gab es keine Idee eines zentralisierten Staates oder kapitalistischer Ausbeutung. Stattdessen gab es eine Form der Dezentralisierung, die Bennabi als Provinzialismus bezeichnet, im Sinne, dass es lokalisierte Autoritäten gab, die innerhalb eines Khilāfah-Systems koexistierten, wobei jede ihre eigenen kulturellen und wirtschaftlichen Dynamiken besaß.
Zum Beispiel, wenn es wirklich Kolonialismus gewesen wäre, hätte die Region Ḥijāz alle Imperien und Dynastien beherbergt und hätte den Reichtum aus Regionen wie Nordafrika, Syrien usw. abgezogen. Stattdessen würden Sie heute in Saudi-Arabien kaum Spuren von „arabischer Kolonialisierung“ finden (denken Sie zum Beispiel an Monumente). Dies liegt daran, dass der Islam keine (saudische) arabische Imperialismus war. Die Eroberer hatten dort nie eine mächtige politische Autorität etabliert.
Die islamische Zivilisation wäre auch nicht so produktiv gewesen, in Bezug auf Schriftsteller usw., wenn es Zentralisierung gegeben hätte, verglichen damit, wie praktisch alle französischen „Intellektuellen“ aus Paris stammen. Wenn das der Fall gewesen wäre, aufgrund des hohen Grades an Zentralisierung, in Bezug auf Politik, Wirtschaft und Kultur, wären die meisten traditionellen muslimischen Gelehrten also aus der Region Ḥijāz gewesen.
Stattdessen finden wir, dass tatsächlich die Region Khorasan traditionell überrepräsentiert war. Selbst innerhalb von Khorasan selbst existierte dieses Gefühl der Zentralisierung nicht, mit allen, die nicht aus einer einzigen „großen“ Stadt stammten, zum Beispiel Buchara. Vielmehr haben sogar Städte, die heute der Geschichte angehören, wie Tus im heutigen Iran, unzählige prominente Namen hervorgebracht, darunter den viel gefeierten Imam Ghazālī (möge Allah ihm barmherzig sein).
Aber um es so einfach wie möglich auszudrücken, sind islamische Eroberungen nicht mit europäischem Kolonialismus vergleichbar, weil das anachronistisch wäre und die komplexe Geschichte, die in Institutionen und Praktiken typisch für die liberale Moderne involviert ist, ignorieren würde.
Wir könnten auch über die anfänglichen islamischen Eroberungen hinausgehen und sagen, dass die vermeintliche „Aufdrängung“ des Arabischen (und in vielen Kontexten sogar der arabischen Kultur) auch natürlicher als erzwungen war. Die arabische Sprache galt als die Sprache der Kultur und des Handels, und die Elite (und damit die Massen, die sie nachahmten) hatte alles zu gewinnen, indem sie sie annahm. Dies könnte man in etwa damit vergleichen, wie Englisch von Millionen Amerikanern deutscher Abstammung angenommen wurde oder wie in unserer Ära der neoliberalen Globalisierung Englisch zu einer internationalen Sprache geworden ist, die von einer großen Anzahl von Menschen auf allen Kontinenten gesprochen wird, ohne jegliche Form von Zwang (natürlich haben säkularistische Aktivisten kein Problem mit der subtilen Aufdrängung einer Sprache, solange sie mit liberalen Formen der Sozialisation verbunden ist).
Akademiker wie Shahab Ahmed haben argumentiert, dass das, was die postklassische islamische Zivilisation (nach dem Mongolenangriff auf Bagdad im Jahr 1258) definierte, nicht die arabische Sprache oder die arabische Kultur war, sondern die persische Sprache und die persische Kultur. Der verstorbene Shahab Ahmed selbst bezeichnete dieses Phänomen als „Balkan-Bengalen-Komplex“, da von der heutigen Bosnien bis zum heutigen Bangladesch und allem dazwischen Autoren die Werke persischer Schriftsteller wie Rumi und Hafez absorbierten und sie als literarische Inspiration nahmen... eine ganz besondere Form der arabischen Kolonialisierung, bei der Persisch letztendlich solch großes und weit verbreitetes Ansehen erlangte!
Es ist eine völlig andere Debatte, insofern arabische Nationalisten in ihrer typischen Geschichtsschreibung oft bedauert haben, dass der Islam Nicht-Arabern Macht verliehen hat: den Persern, um sie während des Abbasiden-Kalifats kulturell zu dominieren; und den Osmanen, um direkt über sie für Jahrhunderte zu herrschen. So wird der Islam zu einer so seltsamen und einzigartigen Form der arabischen Kolonialisierung, dass arabische Nationalisten (oft Christen) feststellen, dass Araber tatsächlich für Jahrhunderte (ungefähr vom 13. bis zum 20. Jahrhundert) überhaupt keine wirkliche politische Macht hatten!